Hi ha alguna diferència entre pensament i consciència?


Resposta 1:

Segons la meva estimació, el pensament comporta dues dimensions de la percepció, mentre que la consciència (per ser conscient del pensament) n’inclou quatre.

Tenir la capacitat d’experimentar quatre dimensions de la percepció alhora és el que crec que permet la nostra experiència de consciència.

Ho estic suggerint

  • la despertar té 0 dimensions de la percepció (un únic punt del "mapa" de la ment, que simplement estableix que no està adormit), la consciència té una dimensió de la percepció (una línia que connecta dos punts en aquest mapa mental, que estableix consciència. del jo, també conegut com a interocepció), el pensament té dues dimensions de percepció (una zona que, com una ona, s’estén cap a fora en dues direccions perpendiculars, establint la nostra consciència d’altres, també conegudes com a exterocepció), el sentiment té 3 dimensions. de percepció (un entorn immersiu amb canvis de contorn, pàgina de guerra i d'elevació, que permet la consciència espacial, també coneguda com a propiocepció), i l'emoció té quatre dimensions de la percepció (els patrons que sorgeixen quan el canvi de sentiment es fa un seguiment al llarg del temps, permetent prendre consciència de la sensació inclòs dolor, que es coneix com a nocicecció.)

En altres paraules, en termes de dimensions,

sentir (3) + temps (1) = emoció (4)

Proposo que el despertar, la consciència, el pensament i el sentiment - són fenòmens estàtics, mentre que l’emoció és un fenomen dinàmic. Si els sentiments són les imatges, l’emoció és la pel·lícula.

Dit d'una altra manera, si la ment es va cartografiar topogràficament, suggereixo que la consciència representi ubicacions específiques al mapa, pensi les carreteres que els connecten, sentim els paisatges que els descriuen i emocionin el recorregut que fem a través d'ells, incloent com percebem el temps. triguem a arribar a la nostra destinació.

La física ens ha ensenyat que l’espai i el temps són inseparables i cal considerar-los conjuntament com a “espai espai”.

De la mateixa manera, en condicions normals i saludables, crec que els humans estem “cablejats” per percebre el sentiment (que és estrictament “espacial”) i l’emoció (que afegeix el “temps”) com a inseparables, el que jo anomenaria “espai temporal” mental.

(Això penso per què les persones utilitzen els termes “sentiment” i “emoció” de forma intercanviable, quan tècnicament són fenòmens diferents. Per a humans sans poden ser indistinguibles, però per a totes les altres formes de vida —i per a alguns humans amb problemes de salut), ho faria. suggereixen que es distingeixen fàcilment.)

I és que la consciència de “espai espacial mental” crec que és sinònim de “consciència”: aquella qualitat de tenir la sensació de consciència diferent de que som conscients dels nostres pensaments i sentiments / emocions i que tenim el sentit que som éssers autònoms exercint. algun nivell de lliure albir.

Concretament, a mi sembla que hi ha alguna cosa sobre els cervells humans que normalment tenim “filferro” per no poder percebre l’espai i el temps per separat i per no poder separar el que sentim de com ens sentim. . (Recursivitat d'allò més fina, potser.)

Totes les altres formes de vida, almenys les que tenen sistemes nerviós, sospito que tenen algun nivell de capacitat per triar si prendre consciència (conscient) de com se senten (que inclou els seus pensaments) o no. No només els humans. No crec que triguem a triar: un cop tinguem la sensació (presumptament perquè s’ha superat la recepció del dolor per sobre d’un determinat llindar) per defecte crec que estem “programats” per prendre consciència d’això, juntament amb tots els pensaments i consciències. que l’acompanyen.

Típicament només amb anestèsia, entumeraments químics, danys cerebrals o distracció intencionada, una persona pot sintonitzar voluntàriament (com en l'oblit / bloqueig) la consciència un cop s'hagi desencadenat.

Per tant, l'experiència de consciència que sospito pot estar disponible per a totes les formes de vida que posseeixen neurologia, no obstant això, els humans crec que són els únics que estan obligats neurològicament a experimentar-la. Ho anomenaria a aquesta consciència obligatòria, és a dir, que els humans poden ser l’única forma de vida sense cap opció per decidir en un moment determinat si volem ser conscients dels nostres pensaments i sentiments o no.

Consciencia obligada Crec que d’alguna manera obliga a una experiència de tipus de pel·lícula de la pròpia vida, més que a una sèrie de visions fixes que es poden examinar en el temps lliure. Si bé una visió fixa pot afavorir el focus en la qualitat, el detall i el context, una visió de tipus de pel·lícula destaca la causa i l'efecte, el suspens i la intriga i fomenta la predicció. (D’aquí les pràctiques humanes de meditació i consciència, que crec que funcionen per “retardar” la nostra experiència cinematogràfica a quelcom més proper al que la vida no humana experimenta de forma natural).

Per tots aquests motius i molt més, postulo que la consciència humana, com a espai espacial mental essencialment, està sotmesa a les matemàtiques de la Teoria de la Relativitat General d’Einstein.

De la mateixa manera que la gravetat es considera equivalent a l’acceleració i és el resultat natural de la curvatura en l’espai-temps físic, proposo que la creença és proporcional a la gravetat i, per tant, l’expectació és la que experimentem segons els deformacions i les curvatures que componen la nostra forma individual i mental. espai temporal. '

Per tant, comprendre les expectatives subjacents que guien les nostres accions és clau per entendre com navegar pel paisatge de les nostres ments, a causa de les trampes virtuals, les deformacions de gravetat i les zones d’alt risc que constitueixen literalment la nostra ment.

Igual que la gravetat forma cada faceta de la nostra vida física, les expectatives configuren cada faceta de la nostra vida mental / emocional.

La relació entre emoció i expectativa sembla ser idèntica a la relació entre Força i Acceleració, cosa que proposo per això qualifiquem les coses com “importants” i la “gravetat de la nostra situació”.

(Per obtenir suggeriments sobre com canviar les expectatives subjacents, vegeu la resposta de Sonia Elkes a Com no deixem que les nostres emocions ens governin?)

Les conclusions anteriors són a) pel que he sabut actualment, b) un treball constant en curs, c) subjecte a canvis, i d) pot ser que ni tan sols sigui cert. No obstant això, la resta de la hipòtesi sobre la qual es basen es troba aquí:

Els orígens matemàtics de la consciència i l'emoció: una hipòtesi (parts 1-4) de Sonia Elkes a Post

... amb un interessant article recent que subratlla la naturalesa potencialment "dimensional" de la percepció humana:

El cervell humà pot crear estructures de fins a 11 dimensions

(Crèdit d'imatge: sciencealert.com, El cervell humà pot crear estructures amb fins a 11 dimensions)


Resposta 2:

Segons la meva estimació, el pensament comporta dues dimensions de la percepció, mentre que la consciència (per ser conscient del pensament) n’inclou quatre.

Tenir la capacitat d’experimentar quatre dimensions de la percepció alhora és el que crec que permet la nostra experiència de consciència.

Ho estic suggerint

  • la despertar té 0 dimensions de la percepció (un únic punt del "mapa" de la ment, que simplement estableix que no està adormit), la consciència té una dimensió de la percepció (una línia que connecta dos punts en aquest mapa mental, que estableix consciència. del jo, també conegut com a interocepció), el pensament té dues dimensions de percepció (una zona que, com una ona, s’estén cap a fora en dues direccions perpendiculars, establint la nostra consciència d’altres, també conegudes com a exterocepció), el sentiment té 3 dimensions. de percepció (un entorn immersiu amb canvis de contorn, pàgina de guerra i d'elevació, que permet la consciència espacial, també coneguda com a propiocepció), i l'emoció té quatre dimensions de la percepció (els patrons que sorgeixen quan el canvi de sentiment es fa un seguiment al llarg del temps, permetent prendre consciència de la sensació inclòs dolor, que es coneix com a nocicecció.)

En altres paraules, en termes de dimensions,

sentir (3) + temps (1) = emoció (4)

Proposo que el despertar, la consciència, el pensament i el sentiment - són fenòmens estàtics, mentre que l’emoció és un fenomen dinàmic. Si els sentiments són les imatges, l’emoció és la pel·lícula.

Dit d'una altra manera, si la ment es va cartografiar topogràficament, suggereixo que la consciència representi ubicacions específiques al mapa, pensi les carreteres que els connecten, sentim els paisatges que els descriuen i emocionin el recorregut que fem a través d'ells, incloent com percebem el temps. triguem a arribar a la nostra destinació.

La física ens ha ensenyat que l’espai i el temps són inseparables i cal considerar-los conjuntament com a “espai espai”.

De la mateixa manera, en condicions normals i saludables, crec que els humans estem “cablejats” per percebre el sentiment (que és estrictament “espacial”) i l’emoció (que afegeix el “temps”) com a inseparables, el que jo anomenaria “espai temporal” mental.

(Això penso per què les persones utilitzen els termes “sentiment” i “emoció” de forma intercanviable, quan tècnicament són fenòmens diferents. Per a humans sans poden ser indistinguibles, però per a totes les altres formes de vida —i per a alguns humans amb problemes de salut), ho faria. suggereixen que es distingeixen fàcilment.)

I és que la consciència de “espai espacial mental” crec que és sinònim de “consciència”: aquella qualitat de tenir la sensació de consciència diferent de que som conscients dels nostres pensaments i sentiments / emocions i que tenim el sentit que som éssers autònoms exercint. algun nivell de lliure albir.

Concretament, a mi sembla que hi ha alguna cosa sobre els cervells humans que normalment tenim “filferro” per no poder percebre l’espai i el temps per separat i per no poder separar el que sentim de com ens sentim. . (Recursivitat d'allò més fina, potser.)

Totes les altres formes de vida, almenys les que tenen sistemes nerviós, sospito que tenen algun nivell de capacitat per triar si prendre consciència (conscient) de com se senten (que inclou els seus pensaments) o no. No només els humans. No crec que triguem a triar: un cop tinguem la sensació (presumptament perquè s’ha superat la recepció del dolor per sobre d’un determinat llindar) per defecte crec que estem “programats” per prendre consciència d’això, juntament amb tots els pensaments i consciències. que l’acompanyen.

Típicament només amb anestèsia, entumeraments químics, danys cerebrals o distracció intencionada, una persona pot sintonitzar voluntàriament (com en l'oblit / bloqueig) la consciència un cop s'hagi desencadenat.

Per tant, l'experiència de consciència que sospito pot estar disponible per a totes les formes de vida que posseeixen neurologia, no obstant això, els humans crec que són els únics que estan obligats neurològicament a experimentar-la. Ho anomenaria a aquesta consciència obligatòria, és a dir, que els humans poden ser l’única forma de vida sense cap opció per decidir en un moment determinat si volem ser conscients dels nostres pensaments i sentiments o no.

Consciencia obligada Crec que d’alguna manera obliga a una experiència de tipus de pel·lícula de la pròpia vida, més que a una sèrie de visions fixes que es poden examinar en el temps lliure. Si bé una visió fixa pot afavorir el focus en la qualitat, el detall i el context, una visió de tipus de pel·lícula destaca la causa i l'efecte, el suspens i la intriga i fomenta la predicció. (D’aquí les pràctiques humanes de meditació i consciència, que crec que funcionen per “retardar” la nostra experiència cinematogràfica a quelcom més proper al que la vida no humana experimenta de forma natural).

Per tots aquests motius i molt més, postulo que la consciència humana, com a espai espacial mental essencialment, està sotmesa a les matemàtiques de la Teoria de la Relativitat General d’Einstein.

De la mateixa manera que la gravetat es considera equivalent a l’acceleració i és el resultat natural de la curvatura en l’espai-temps físic, proposo que la creença és proporcional a la gravetat i, per tant, l’expectació és la que experimentem segons els deformacions i les curvatures que componen la nostra forma individual i mental. espai temporal. '

Per tant, comprendre les expectatives subjacents que guien les nostres accions és clau per entendre com navegar pel paisatge de les nostres ments, a causa de les trampes virtuals, les deformacions de gravetat i les zones d’alt risc que constitueixen literalment la nostra ment.

Igual que la gravetat forma cada faceta de la nostra vida física, les expectatives configuren cada faceta de la nostra vida mental / emocional.

La relació entre emoció i expectativa sembla ser idèntica a la relació entre Força i Acceleració, cosa que proposo per això qualifiquem les coses com “importants” i la “gravetat de la nostra situació”.

(Per obtenir suggeriments sobre com canviar les expectatives subjacents, vegeu la resposta de Sonia Elkes a Com no deixem que les nostres emocions ens governin?)

Les conclusions anteriors són a) pel que he sabut actualment, b) un treball constant en curs, c) subjecte a canvis, i d) pot ser que ni tan sols sigui cert. No obstant això, la resta de la hipòtesi sobre la qual es basen es troba aquí:

Els orígens matemàtics de la consciència i l'emoció: una hipòtesi (parts 1-4) de Sonia Elkes a Post

... amb un interessant article recent que subratlla la naturalesa potencialment "dimensional" de la percepció humana:

El cervell humà pot crear estructures de fins a 11 dimensions

(Crèdit d'imatge: sciencealert.com, El cervell humà pot crear estructures amb fins a 11 dimensions)


Resposta 3:

Sí, són dues formes energètiques diferents, el primer organisme que evoluciona probablement d’un virus en evolució tenia una consciència emergent / consciència de la seva eficiència energètica.

Molt més tard, quan va evolucionar el SNC, es va plantejar el pensament i la cognició, alguns textos hindús diferencien segons l'experiència espiritual o el consum energètic.

La ciència busca partícules més petites i, quan es trobi al següent nivell, ho anunciaran, només hi haurà ànima l'energia font.

EGMi ho explica en el seu TOE i la pràctica ens ensenya a controlar el focus de la nostra consciència en el cos i el cervell, això només ens permet tenir una cognició basada en la bondat com va fer Jesús.